==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལེའུ།
གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལེའུ།
འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཤད་པ།
ད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚུ་རོལ་གྱི་མཐའ་མ་ལགས་གཉིས་ཀ་ལས་གཞན་དུའང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་དམིགས་པ་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པའང་གང་གི་ཕྱིར། དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
འབྲས་ཡུམ་ལ་རིང་བ་བཤད་པ།
ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བགྱིད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདོར་བར་འགྱུར། རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དང་ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཚིག་གཉིས་སོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པའང་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་འབྱོར་མིང་ལས་ཀྱང་ཆགས་སོ། །རབ་འབྱོར་མཚན་ལས་ཀྱང་ཆགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་མིང་མེད་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
འབྲས་ཡུམ་ལ་ཉེ་བ་བཤད་པ།
དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་དགེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང༌། ལེགས་པར་མཐར་ཕྱུང་བའི་བར་ནི་ངོ་མཚར་རོ་ཞེས་བྱ་བས། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་ཉི་ཚེ་བ་དང་བཟློག་པས་མཐར་ཐུག་པར་སོང་བ་དེ་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་ལེགས་པར་མཐར་ཕྱུང་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་། གཉེན་པོ་བཤད་པ།
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། 

【汉语翻译】
第三，关于通达一切时所行持差别的章节。
第三，关于通达一切时所行持差别的章节。
依于不住于轮回和涅槃而宣说。
现在将要宣说通达一切之智。其中，首先依于不住于轮回和涅槃而说。“此岸彼岸边非有，彼等之间亦不住。”这样说了。世尊，菩萨的般若波罗蜜多不是此岸的边，也不是两者的其他，不可得见，因为极其清净的缘故等等，凡是遮止了轮回和涅槃的观念和所缘而说的内容。其中，不可得见又是为了什么？“知晓诸时平等性，是故称般若波罗蜜。”这是因为三时的诸法是平等性的缘故。这是以这样的理由所说的内容。
宣说远离果母。
“非以方便故远离。”这指的是，世尊，如果菩萨乘的种姓之子或种姓之女，不善巧方便，以执着的方式来了解这般若波罗蜜多，那么就会舍弃这般若波罗蜜多，变得疏远了，这是所说的内容。这是考虑到今生和来世而说的两个词。什么是不方便呢？“彼以相执之门故。”这样说了。 善现，也会执着于名字。善现，也会执着于相。那是什么原因呢？善现，一切法是无相无名的，这是所说的内容。
宣说亲近果母。
“彼以善巧方便力，说为真实之善妙。”这指的是，世尊，对这般若波罗蜜多善说和善终之间是奇妙的，以声闻等有限的证悟和相反的方式达到究竟，对于那善说和善终是所说的内容。
宣说相违品和对治品。
相违品是：色等蕴的空性，以及属于三时的诸法。

【英语翻译】
Third, the chapter on the distinctions of conduct when all is known.
Third, the chapter on the distinctions of conduct when all is known.
Explaining based on not abiding in samsara and nirvana.
Now, the knowledge of knowing all will be explained. Here, for now, based on not abiding in samsara and nirvana, it is said: "Not on this shore, the other shore, or the edge, nor abiding in between them." Thus it was said. O Bhagavan, the Prajnaparamita of the Bodhisattva is not the edge of this shore, nor is it seen as other than both, because it is utterly pure, etc., whatever was said by blocking the notions and objects of samsara and nirvana. Why is it that it is not seen? "Knowing the equality of all times, therefore it is called Prajnaparamita." This is because the dharmas of the three times are of the nature of equality. This is what was said with such reasoning.
Explaining being distant from the fruit-mother.
"Distant due to not having means." This refers to: O Bhagavan, if a son or daughter of a lineage of the Bodhisattva vehicle, unskilled in means, understands this Prajnaparamita in a clinging manner, then this Prajnaparamita will be abandoned, it will become distant, this is what was said. These are two words considering this life and the next. What is not a means? "That is through the door of clinging to signs." Thus it was said. Subhuti, one also clings to names. Subhuti, one also clings to signs. Why is that? Subhuti, all dharmas are signless and nameless, this is what was said.
Explaining being close to the fruit-mother.
"That, through skillful means, is said to be truly virtuous." This refers to: O Bhagavan,
between the well-spoken and the well-concluded of this Prajnaparamita is wondrous, with the limited realization of the Hearers and the like, and in the opposite way, having gone to the ultimate, that is what was said about the well-spoken and the well-concluded.
Explaining opposing factors and antidotes.
The opposing factors are: the emptiness of the aggregates such as form, and the dharmas belonging to the three times.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
།སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལ། ཐབས་མི་མཁས་པས་དེ་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཆགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ལ་བར་འཛིན་མེད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཐབས་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཞེས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་གིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གསུངས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པ་དེ་དག་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །གཉེན་པོ་ནི། གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་ང་རྒྱལ་བཀག་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་
པའི་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན

【汉语翻译】
对于布施等菩提方面，行为的认识不一致方面。如是所说，以不善巧方便，从名为色空开始，到色等空性，以及过去等诸法，从波罗蜜多到一切种智之间，行为的认识就是贪执。对治是：布施等没有间隔执着。如是所说，舍利子，善巧方便的菩萨是这样想的，不会认识到色就是色，从我应当获得一切种智这样想都没有，就像一切都是空性一样，以这样的理由所说的。又说不一致的方面是：乔尸迦，对于菩萨乘的种姓之子或种姓之女心中知道等，如果对那些贪执产生贪执，就不能行持没有贪执的般若波罗蜜多。那是什么原因呢？因为不能将色到一切种智之间的自性完全回向。对治是：其他人对它进行结合，那就是阻止贪执的边际。如是所说，对于那本身，通过显示阻止我慢等，使其他人舍弃一切贪执而说的。对于那些完全愚昧、放逸、完全沮丧和真正进入的人，要按照顺序进行真正的显示、真正的回答、真正的赞扬和真正的欢喜。另外，国王等是微细的贪执。意思是说，善现，如果菩萨以如来为相作意，那么如来和他的善根以及完全回向等，就是所说的微细贪执。这些是贪执的原因是什么呢？法的道路自性是寂静的，所以它是深奥的。如是所说，世尊，般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Regarding the aspects of enlightenment such as generosity, the aspects of inconsistent perception of conduct. As it is said, due to unskilled means, starting from what is called form emptiness, up to the emptiness of form and so on, and the dharmas such as the past, from the perfections to all-knowingness, the perception of conduct is attachment. The antidote is: there is no intervening clinging to generosity and so on. As it is said, Shariputra, a Bodhisattva with skillful means thinks like this, he will not recognize that form is form, and he will not even think that I should attain all-knowingness, just like everything is emptiness, as it is said with such a reason. Furthermore, what is said to be the inconsistent aspect is: Kaushika, for a son or daughter of a lineage of the Bodhisattva vehicle, knowing in the mind, etc., if attachment arises to those attachments, then one cannot practice the Prajnaparamita without attachment. What is the reason for that? Because one cannot completely dedicate the nature from form to all-knowingness. The antidote is: others combine with it, that is, it prevents the edge of attachment. As it is said, for that very self, by showing the prevention of pride and so on, it is said that others abandon all attachments. For those who are completely ignorant, negligent, completely discouraged, and truly entered, one should apply true display, true answer, true praise, and true joy in order. Furthermore, kings and so on are subtle attachments. It means, Subhuti, if a Bodhisattva focuses on the Tathagata as a sign, then the Tathagata and his roots of virtue and complete dedication, etc., are the subtle attachments that are spoken of. What is the reason why these are attachments? The path of Dharma is naturally peaceful, so it is profound. As it is said, Bhagavan, Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་དོན་ཅན་གྱི་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པ་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཀག་པས་ན་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྔོན་དུ་སྟོན་
པར་བྱེད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཤེས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
སྦྱོར་བ་བཤད་པ།
ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའང་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང༌། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་ལ། །སྤྱོད་པ་བཀག་པས་སྦྱོར་བ་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མིན་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པ་རྣམས་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །འབྲས་ཡོད་འདོད་པའི་དེ་དང་ནི། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང༌། །སྣང་བ་རྣམ་བདུན་ཤེས་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དེ་རྗེས་སུ་གནང

【汉语翻译】
名为甚深之品，以及，善现，一切法以胜义谛而空。如是等等所说。又如何能舍弃一切贪执？法性一味故，以知舍贪执。如是说。善现，如此，法的自性不是二，法的自性唯是一。法的自性为何，即是非自性。如是等等，作为所知和能知而完全显示，具有完全舍弃一切贪执边际之义的所说。何故灭尽性，以见等遮止故，说是极难证。如是说。以遮止见、闻、觉、识，彼色等极难现证，先前作为能知和所知平等性而显示。因此而说。又，般若波罗蜜多如此难以证悟之因是什么？何故，不识色等故，彼是不可思议。如是说。因不识色乃至十八不共佛法，故此不可思议性，作为能知平等性而显示。如是作已，如是于一切智性之理，不顺品与对治品，完全分别无余，如所说此应知。如是说。

修习之说

现在当说修习。彼亦变为十种相，因此，色等彼无常等，彼不圆满与极圆满，于彼无贪执性，以遮止行而修习，不变作者非有性，遮止修习三者，如其分位而得果，彼与欲求果者，以及不依赖于他者，了知七种显现。如是说。彼中，色等之修习是：若于色等行，即是行于般若波罗蜜多。如是乃至行于一切相智之间，遮止行，以及随许彼行。

【英语翻译】
That which is called the Profound Chapter, and, Subhuti, all dharmas are empty by means of ultimate truth. Thus and so forth it is said. And how does one abandon all attachments? Because the nature of dharmas is of one taste, attachment is abandoned by knowing. Thus it is said. Subhuti, thus, the nature of dharmas is not two, the nature of dharmas is only one. What is the nature of dharmas, that is non-nature. Thus and so forth, as knowable and knowing, it is completely shown, having the meaning of completely abandoning all extremes of attachment. Why is it that the nature of cessation, because of the prevention of seeing and so forth, it is said to be extremely difficult to realize. Thus it is said. By preventing seeing, hearing, awareness, and consciousness, it is extremely difficult to directly realize those forms and so forth, previously showing as the equality of knowable and knowing. Therefore it is said. Moreover, what is the cause of the Prajnaparamita being so difficult to realize? Why, because of not knowing form and so forth, that is considered inconceivable. Thus it is said. Because of not knowing form up to the eighteen unmixed Buddha dharmas, therefore this inconceivability, as the equality of knowing, is shown. Having done so, thus, according to the principle of all-knowingness, unfavorable qualities and antidotal qualities, completely distinguishing without remainder, as it is said, this should be known. Thus it is said.

Explanation of Practice

Now, practice should be explained. That also changes into ten aspects, therefore, form and so forth, that impermanent and so forth, that incomplete and extremely complete, in that non-attachment nature, practice by preventing conduct, unchanging agent non-existence, preventing practice these three, obtaining results according to their divisions, that and the one desiring results, and that which does not depend on others, knowing the seven appearances. Thus it is said. Among them, the practice of form and so forth is: if one practices form and so forth, then one practices the Prajnaparamita. Thus, up to practicing all aspects of knowledge, preventing conduct, and allowing that conduct.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བཀག་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་རྣམས་ཀྱི་
ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་དེ་ནི་ཁོ་བོ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཡང་དེ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ནམ་མཁའི་བསྔགས་པའམ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་གིས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཉིད་དེར་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །བྱེད་པ་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསྔགས་པའམ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་གིས་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་བྱ་དཀའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དོ། །ཆེད་དུ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། གང་དག་དེ་ལ་འབད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་འདེགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་གང་དག་དེ་ལ་རྩོལ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཛད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འགྲིབ་པའམ་གང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ག

【汉语翻译】
是佛所说。色等无常等的修习，从蕴到一切种智之间，以常与无常等行持遮止，如前一样。那是什么缘故呢？因为色等如是无有之故，这是佛所说。色等圆满与不圆满的修习是，此外，色等未圆满与圆满的行持遮止，如前一样。那是什么缘故呢？这些的未圆满性，那是我所遮止之故，这是佛所说。色等不执著的修习是，又是对那些不执著的行持，如前一样是佛所说。不转为异的修习是，那修习如同称赞虚空或说非称赞一样，这甚深法，由开示与未开示等，没有增减是佛所说。什么意义呢？因为般若波罗蜜多不是言词的境，所以开示本身在那里增或完全减少，但不是般若波罗蜜多。作者的修习是，那修习如同称赞幻化之人或说非称赞一样，没有随之贪著和嗔恨，如同那开示与未开示等，没有增与完全减少是佛所说。难作的修习是，难作有三种。特别的难是，一切种智，因此，凡是想要修习它的那些，就是想要完全解脱虚空。修习难作是道智，凡是想要努力于它的那些，就是想要举起虚空中间。事业难作是一切智，凡是想要勤奋于它的那些，就是获得精进波罗蜜多。那是什么缘故呢？十方世界的如来都使无量众生完全从痛苦中解脱，但众生界没有减少或增多。

【英语翻译】
That is what the Buddha said. The practice of impermanence etc. of form etc., from the aggregates to the all-knowingness itself, is the same as before by preventing the practice of permanence and impermanence etc. Why is that? Because form etc. are thus non-existent, that is what the Buddha said. The practice of completeness and incompleteness of form etc. is, moreover, the prevention of the practice of incompleteness and completeness of form etc. is the same as before. Why is that? The incompleteness of these, that is what I have prevented, that is what the Buddha said. The practice of non-attachment to form etc. is, again, the practice of non-attachment to those, is the same as before, is what the Buddha said. The practice of not changing to other is, that practice is like praising the sky or saying non-praise, this profound Dharma, by showing and not showing etc., there is no increase or decrease, is what the Buddha said. What is the meaning? Because the Prajnaparamita is not the object of words, therefore the showing itself increases or completely decreases there, but it is not the Prajnaparamita. The practice of the author is, that practice is like praising a magical person or saying non-praise, without following attachment and anger, like that showing and not showing etc., there is no increase and complete decrease, is what the Buddha said. The practice of difficult to do is, there are three kinds of difficult to do. The special difficulty is, the all-knowingness, therefore, those who want to practice it, are those who want to completely liberate the sky. The practice of difficult to do is the knowledge of the path, those who want to strive for it, are those who want to raise the sky in the middle. The difficult to do action is the all-knowingness, those who want to work hard at it, are those who have attained the perfection of diligence. Why is that? All the Tathagatas of the ten directions of the world completely liberate immeasurable beings from suffering, but the realm of beings does not decrease or increase.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་ཅེས་མིང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་འཁོར་གཞན་གང་ཡིན་པ་
དག་གིས་ཀྱང་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་སེམས་པ་དེ་ནི་བསམས་པ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ཅིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། མཉན་དུ་ཚོགས་པ་དང༌། འགལ་བ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། མི་འཕོ་བརྟེན་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེའི་དོན་འཐད་པར་བྱས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་པ།
ད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། །གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པ།
ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང༌། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་ཆད་པ་དང་ལྷག་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་པས་གང་གསུངས་པས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་གཏོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་པོར་
དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་དེའི་བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
我所说的是。具有果实的结合是：对于任何事物，在没有指明某位比丘的名字之后，通过对顺应的证悟进行近距离的安排，从而使其他的眷属也能如其所应地获得证悟，这便是所说的。不依赖于其他因缘的结合是：帝释天所守护和承诺救护的是，如同幻术和阳焰等，安住在般若波罗蜜多的菩萨和种姓之子或种姓之女，想要进行守护等，这种想法不会如愿实现，并且会变成疲惫的命运之人，这就是所说的。以七种方式显现的识的结合是：通过完全的转变、聚集听闻、矛盾、因缘、不迁移无所依、以及非作者显现等，对于诸法如梦等的所有提问，都是以声闻等为对象，通过使譬喻的意义合理化，这便是所说的。结合已经讲述完毕。

平等性之讲述
现在要讲述平等性，因此说：色等无有傲慢，四种是它的平等性。这就是所说的。如何是四种呢？不对色产生傲慢心。不以色产生傲慢心。不对色以“我”之名产生傲慢心。不对色产生傲慢心，这就是所说的。乃至对一切相智之间，也应当如此讲述。

见道之讲述
现在要讲述见道，因此，以佛陀的威力，所有天族在十方每一方，都有千佛和圣者弥勒等贤劫的佛陀，像这样没有缺失和增多地宣说般若波罗蜜多，这些都被心所见，因此所说的是，见道的十六刹那中，没有其他的刹那，为了使了知而作为根基安立。

【英语翻译】
I have spoken. The union with fruit is: For anything, after not specifying the name of a certain monk, by arranging the corresponding realization closely, so that other retinues can also obtain realization as they should, this is what is said. The union that does not depend on other causes is: What Indra protects and promises to save is, like illusion and mirage, etc., bodhisattvas and sons or daughters of noble families who abide in the Prajnaparamita, wanting to perform protection, etc., this thought will not be fulfilled as desired, and will become a person of weary fate, this is what is said. The union of consciousness appearing in seven ways is: Through complete transformation, gathering for hearing, contradiction, cause, non-migration without support, and non-agent appearance, etc., for all questions about dharmas such as dreams, etc., all are directed to Shravakas, etc., by making the meaning of the metaphor reasonable, this is what is said. The union has been explained.

Explanation of Equality
Now, equality is to be explained, therefore it is said: Form, etc., without arrogance, four are its equality. This is what is said. How are there four? Do not have an arrogant mind towards form. Do not have an arrogant mind through form. Do not have an arrogant mind towards form in the name of "I." Do not have an arrogant mind towards form, this is what is said. And so on, it should be said in the same way up to the all-knowingness.

Explanation of the Path of Seeing
Now, the path of seeing is to be explained, therefore, by the power of the Buddha, all the heavenly beings in each of the ten directions, there are a thousand Buddhas and the Buddhas of the Good Kalpa such as the noble Maitreya, in this way, without deficiency or excess, the Prajnaparamita is taught, all of which are seen by the mind, therefore what is said is that in the sixteen moments of the path of seeing, there is no other moment, in order to make knowing and establish it as a basis.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
། །མ་འོངས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་སྟོང་གི་ངེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་གྲངས་སྟོང་དུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཞན་སྒྲུབ་པ་དང་དག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་རྣམས། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བའམ་ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་ཆོས་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་
པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བཀག་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་བཀག་

【汉语翻译】
對於未來的闡述，是為了揭示未來眾生的利益需求。千數的確定，是為了了解在娑婆世界中，善劫被稱為千數，善於運用此方法，而沒有其他的成就和清淨。何為見道的十六剎那？即：痛苦等真諦，法智隨後智，知之剎那自性，於一切知之方式為見道。如是說。其中，對於痛苦的法智忍是這樣的：從「色是常」或「色是無常」不應說法開始，直到「一切種智已逝」、「未來」或「現在已生」不應說法為止，凡是阻斷與對治不相符之方的顛倒分別念，即是所說。對於痛苦的法智是：從「色極為清淨」應說極為清淨之法開始，直到一切種智之間，應說極為清淨之法，凡是如是宣說的兩種分別念不存在，不顛倒之法應隨順允許，即是所說。對於痛苦的隨後智忍是：從色等直到一切種智之間，為了完全清淨的緣故，凡是般若波羅蜜多完全清淨，即是所說。對於痛苦的隨後智是：為何如此呢？善現！從色無生和滅開始，直到一切種智之間，凡是阻斷生、滅、染污和清淨的完全清淨，即是所說。對於集起的法智忍是：世尊！如何是為了虛空完全清淨的緣故，般若波羅蜜多是完全清淨的呢？從這裡開始，直到一切種智之間，凡是阻斷如是所說之相

【英语翻译】
The explanation of the future is for the purpose of revealing the needs of future sentient beings. The certainty of a thousand is for the purpose of understanding that in the Saha world, the good kalpa is known as a thousand, skilled in using this method, and without other accomplishments and purifications. What are the sixteen moments of the path of seeing? They are: Suffering and other truths, Dharma-knowledge, subsequent-knowledge, This moment of knowledge itself, The path of seeing in the way of all-knowing. Thus it is said. Among them, the forbearance of Dharma-knowledge regarding suffering is this: Starting from "Form is permanent" or "Form is impermanent," one should not teach the Dharma, up to "All-knowingness has passed," "future," or "now arisen," one should not teach the Dharma, whatever is spoken by blocking the reversed conceptualizations of the side that is incompatible with the antidote. The Dharma-knowledge regarding suffering is: Starting from "Form is extremely pure," one should teach the Dharma of extreme purity, up to the point of all-knowingness, one should teach the Dharma of extreme purity, whatever is spoken by allowing the non-reversed Dharma to be followed, in which the two conceptualizations that are spoken of in this way do not exist. The forbearance of subsequent-knowledge regarding suffering is: From form and so on up to all-knowingness, whatever is spoken as the perfection of wisdom being completely pure because of complete purity. The subsequent-knowledge regarding suffering is: Why is that? Subhuti! Starting from form having no birth and cessation, up to all-knowingness, whatever is spoken as complete purity by blocking birth, cessation, defilement, and purification. The forbearance of Dharma-knowledge regarding arising is: Blessed One! How is the perfection of wisdom completely pure for the sake of the complete purity of space? Starting from here, up to all-knowingness, whatever is spoken by blocking the aspects that have been spoken of in this way.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་གོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །སྒྲ་བརྙན་གཉིས་ཀྱི་དཔེས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་གཉིས་དཔེར་བརྗོད་པ་ཉན་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོ་དག་གིས་འདྲི་བ་དང་ལན་འདེབས་པའི་ཐ་སྙད་གཉིས་དང་ཚུལ་བསྟུན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྒྱུད་གཞན་ལ་དོན་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི།
ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། དེ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མིག་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་གྱུར་པ་དང༌། འདི་སྟོན་པ་དེར་ཡང་ཚེས་བརྒྱད་དང༌། བཅུ་བཞི་དང༌། བཅོ་ལྔ་དག་ལ་བསྟན་པ་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཉེ་བར་གནས་པའི་འཐད་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་

【汉语翻译】
的完全清净，就是以完全清净本身所说的。对于集（梵文：samudaya）的法智是，如同虚空一般，从色到一切种智之间没有沾染，因此这是以没有沾染的形态所说的。对于集的随顺智忍是，如同虚空一般，从色到一切种智之间以不可执取的形态所说的。对于集的随顺智是，以声音和影像二者的比喻，如同虚空一般，从色到一切种智之间没有言说，因此对于它以没有言说的形态，遮止了言说的自性之义所说的。以声音二者作比喻，是为了听者和讲者以提问和回答二者的言说相随顺之义。对于灭（梵文：nirodha）的法智忍是，如同虚空一般，从色到一切种智之间不可言说，因此以彻底言说的形态，遮止了在其他相续中获得那个意义，因为对他人言说是彻底言说。对于灭的法智是，如同虚空一般，从色到一切种智之间没有所缘，因此这是以没有所缘的形态所说的。对于灭的随顺智忍是，如同虚空一般，从色到一切种智之间，以极其完全清净的缘故，没有生和灭，也没有染污和清净，因此这是以极其完全清净的形态所说的。对于灭的随顺智是，执持它、受持它、读诵它、如理作意它，就不会发生眼病等等，诸天也随之效法，而且开示这个，在那里也在初八、十四、十五等日子里开示，以福德增上的缘故，在那些日子里诸天供养和观看安住的道理所说的。对于道的法智忍是，善现，对于他来说，般若波罗蜜多珍宝就是这个，从……

【英语翻译】
The complete purification of is what is spoken of by complete purification itself. For the Dharma-knowledge of arising (Skt: samudaya), like the sky, there is no contamination from form to omniscience, so this is what is spoken of in the form of non-contamination. For the forbearance of subsequent knowledge of arising, like the sky, it is spoken of in the form of being ungraspable from form to omniscience. For the subsequent knowledge of arising, by the example of two sounds and images, like the sky, there is no expression from form to omniscience, so for that, it is spoken of in the form of no expression, the meaning of negating the nature of expression. The example of two sounds is given for the sake of conforming to the meaning of questioning and answering by the listener and the speaker. For the forbearance of Dharma-knowledge of cessation (Skt: nirodha), like the sky, it is unspeakable from form to omniscience, so in the form of thorough expression, it is what is spoken of by preventing the attainment of that meaning in other continuums, because speaking to others is thorough expression. For the Dharma-knowledge of cessation, like the sky, there is no object of focus from form to omniscience, so this is what is spoken of in the form of no object of focus. For the forbearance of subsequent knowledge of cessation,
like the sky, from form to omniscience, because of being extremely completely pure, there is no birth and death, and no defilement and purification, so this is what is spoken of in the form of being extremely completely pure. For the subsequent knowledge of cessation, holding it, retaining it, reciting it, and properly attending to it, eye diseases and so on will not occur, and the gods will also follow it, and showing this, there also on the eighth, fourteenth, and fifteenth days, showing it, because of the increase of merit, on those days, what is spoken of is the reason why the gods make offerings and the viewing abides closely. For the forbearance of Dharma-knowledge of the path, Subhuti, for him, the jewel of Prajnaparamita is this, from...

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
བརྩམས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཡང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དགེ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌།
རྟགས་དང༌། མཚན་མ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མ་འབྲེལ་པས་མགོས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་དེའང་རྣམ་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཤེས་པས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་སོ། །མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགག་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞ

【汉语翻译】
因为从造作开始，就以遍知的自性为主导，它是一切恶趣完全寂灭和完全清净的根本原因，所以能使喜悦增长，因此，如来就是以珍宝的自性来说法的。关于道上的知法是：再者，就知道的场合而言，对于那珍宝般的般若波罗蜜多，无论什么法，是生起，是灭亡，是完全染污，是完全清净，从这开始，无论是善，是不善，是有为，是无为的任何法，都没有可观察的。那是什么原因呢？因为没有那样的法。因此，由于对一切法没有分别，所以不分别的善，自性就是珍宝，如来就是以这个意义来说法的。关于道上的随知忍是：善现，般若波罗蜜多不为任何法所染污，如来就是这样说的。完全了知一切法的相、标志和特征。由于以一切相智为主导，所以即使一切法在一切相上都已成为力量，但由于与法等分别念无关，所以如来是以不染污的珍宝的意义来说法的。关于道上的随知是，如果对珍宝三种相的意义也不了解，这指的是了解事物。不作分别，指的是对那个原因的分别。不观察，指的是二取。如果那样行持，就是般若波罗蜜多，就能获得遍知的自性，如来就是这样说的。经部的摄略偈有四：色非常非无常，超越边际及清净，无生无灭等，如虚空舍弃执着，从完全执取中解脱，自性的不可言说，因为说此义，不能布施于他，以及无所缘，极其清净不生病，断除恶趣及果实，现前作而不分别，清净的相及无关联，对于事物和名称及二者，知识不生起是，一切智的刹那。

【英语翻译】
Because from the beginning of creation, it is dominated by the very nature of omniscience, and it is the root cause of the complete pacification and complete purification of all evil destinies, so it can increase joy, therefore, the Tathagata speaks with the very nature of a jewel. Regarding knowing the Dharma on the path: Furthermore, in the case of knowing the path, for that jewel-like Prajnaparamita, no matter what Dharma, whether it arises, ceases, is completely defiled, or is completely purified, starting from this, whether it is good, non-good, conditioned, or unconditioned, there is no Dharma to be observed. What is the reason for that? Because there is no such Dharma. Therefore, since there is no differentiation for all Dharmas, the non-differentiating virtue is inherently a jewel, and the Tathagata speaks with this meaning. Regarding the subsequent knowledge of forbearance on the path: Subhuti, the Prajnaparamita is not defiled by any Dharma, so the Tathagata said. Fully know the appearance, signs, and characteristics of all Dharmas. Because it is dominated by all-aspects-wisdom, even though all Dharmas have become power in all aspects, since it is unrelated to the differentiation of Dharmas, the Tathagata speaks with the meaning of the undefiled jewel. Regarding the subsequent knowledge on the path, if the meaning of the three aspects of the jewel is not understood, it refers to understanding things. Not differentiating refers to the differentiation of that reason. Not observing refers to dualistic grasping. If one practices in that way, it is Prajnaparamita, and one will attain the nature of omniscience, so the Tathagata said. There are four summary verses of the Sutra: Form is neither permanent nor impermanent, transcends boundaries and is pure, unborn, unceasing, and so on, like the sky, abandoning attachment, liberated from complete grasping, the inexpressible nature of self, because speaking this meaning, it cannot be given to others, and without object, extremely pure without illness, cutting off evil destinies and fruits, manifesting and not differentiating, pure signs and unrelated, for things and names and both, knowledge does not arise, is the moment of all-wisdom.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དང༌། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་མོ། །འདིས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པའི་ཚིག་བཅུ་དགུས་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞི་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟླ་དང་ལྡན་པ་དང༌།
བཟློག་པའི་ཟླ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་བྱད་པ་མ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སེར་སྣ་འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པ་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གཏན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ཀྱང་གསུངས་པར་མཛད། སྟོན་པར་མཛད། རྣམ་པར་འགྲེལ་བར་མཛད། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མཛད། གསལ་བར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཆད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི། ད

【汉语翻译】
说是这样。像这样，这个和又是这个，又是这个，这三种。这完整地完全显示了这三种情况。所谓“这个”是指，善现，这个般若波罗蜜多不是获得任何法的，不是显示的，从“不是过去的，不是未来的，不是现在发生的”开始，以十九种句子的方式，显示了从规律中返回的第一个次第，即知自身之境的完全圆满，这是因为对具有一切基础的诸法，具有能破和不能破的形态的分别念进行了遮止。所谓“又是这个”是指，善现，如是般若波罗蜜多不是使超越三界的，不是使安住于一切寂灭之界，布施波罗蜜多不是布施的，不是舍弃悭吝的，从这开始，到不是给予一切相智，不是声闻和独觉所舍弃。所说的是，如其所是，这第二个道知自身之境的完全圆满，这是因为对于轮回和寂灭所包含的，不相容和对治的分别念，永远没有行用的缘故。所谓“又是这个”是指，善现，般若波罗蜜多不是分别给予佛法，异生法，声闻和独觉的法，不是舍弃，不是给予有为界和无为界，不是舍弃。为什么呢？善现，如来出现也好，不出现也好，法的法界是安住的，法之决定是安住的，如来现证圆满菩提而现证，现证圆满菩提而现证之后，也作了宣说，作了显示，作了解释，作了分别，作了阐明，作了如实宣说。所说的是，

【英语翻译】
It is said to be so. Like this, this and again this, and again this, these are three kinds. This completely and fully shows these three situations. The so-called "this" means, Subhuti, this Prajnaparamita is not to obtain any dharma, not to show, starting from "not past, not future, not present," in the form of nineteen sentences, it shows the complete perfection of the first stage of returning from the rules, that is, the state of knowing oneself, because the discrimination of the forms of having and not having the ability to break all the dharmas with all the basis is prevented. The so-called "again this" means, Subhuti, thus Prajnaparamita is not to make transcendence of the three realms, not to make dwelling in the realm of all nirvana, Dana Paramita is not to give, not to abandon stinginess, from this beginning, to not giving all-knowing wisdom, not abandoned by Sravakas and Pratyekabuddhas. What is said is, as it is, this second complete perfection of the state of knowing oneself, because for the discriminations of incompatibility and antidote contained in samsara and nirvana, there is never any use. The so-called "again this" means, Subhuti, Prajnaparamita is not to separately give the Buddhadharma, the dharma of ordinary beings, the dharma of Sravakas and Pratyekabuddhas, not to abandon, not to give the conditioned realm and the unconditioned realm, not to abandon. Why? Subhuti, whether the Tathagatas appear or do not appear, the dharmadhatu of dharma is abiding, the determination of dharma is abiding, the Tathagatas realize complete enlightenment and realize, after realizing complete enlightenment and realizing, they also made declarations, made displays, made explanations, made distinctions, made clarifications, made truthful declarations. What is said is,

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང་བཤད་པའི་ཆོས་དག་གི་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པར་
བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། འདོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། སྨོས་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་གང་ལགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མིང་གི་ཚོགས་བསྟན་པ་དང༌། ཚིག་དང་ངག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དོན་དེ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དུ་ཉེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་བར་མ་རྣམས་ལ་སྨོས་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་འཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་དོན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལོགས་ཤིག་པ་མེད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་འདི་ནི་གཞན་གཙོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། ལམ་གཞན་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རིགས་དང་དབང་པོ་དང་ཚོགས་ཁྱད་ཞུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པའི་བྱེད་པར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་བྱེད་པ་མ་ལུས་པ་འདུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ཤེས་
པ་དང་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེའི་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི། རྟོགས་པའི་ཚད་འདི་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་

【汉语翻译】
那麼同樣地，第三個方面是完全顯示一切種智的階段，因為它被說成是理解和講述包含自他利益的一切法的因。
這樣的話，這樣示現、講說、陳述、施加、解釋、辨別、提及、闡明和正確地顯示般若波羅蜜多，這就是般若波羅蜜多完全清淨的顯示，這些指示詞的含義是：諸法的自性、詳細區分的自性、名稱的集合的顯示、詞語和言辭的安立、使該意義接近他人相續、為了使所化眾生對此法產生信仰而使意義接近、使他們執著於佈施等攝持事物、對於精進薄弱者總結並顯示一切學處、對於中等精進者闡明所說的法性、對於精進增上者則以正確解釋一切法的方式，按照次第來陳述。
再者，為何如道智一樣，沒有另外的修道來修習一切智呢？因為經中說，聲聞和獨覺的圓滿，是由菩薩的智慧和見地來觀察而度過的，所以這是以他人為主的原因。此外，從入流到獨覺之間的智慧和斷除，就是對不生法的忍，這是所說的。什麼是忍呢？是對苦諦生起法智忍。從何得知呢？沒有其他不同的道，因為種姓、根、聚的差別會進入。因為菩薩的忍的作為，會包含其他所有人的證悟的作為。他們的智慧和斷除就是他們的忍，而不是僅僅如此的證悟程度。這是另一種分類。這樣做了，智慧對有

【英语翻译】
Likewise, the third aspect is to fully show the stage of omniscience, because it is said to be the cause of understanding and explaining all the dharmas that encompass the benefit of oneself and others.
In that case, showing, explaining, stating, applying, interpreting, distinguishing, mentioning, clarifying, and correctly showing the Prajñāpāramitā in this way, this is the complete purification of the Prajñāpāramitā, the meaning of these indicative words is: the self-nature of dharmas, the nature of detailed distinctions, the display of the collection of names, the establishment of words and speech, bringing that meaning closer to the continuum of others, bringing the meaning closer for the sake of making disciples have faith in this dharma, making them cling to the objects of gathering such as giving, summarizing and showing all the trainings to those with weak diligence, clarifying the nature of the dharma mentioned to those with intermediate diligence, and for those with superior diligence, stating in order according to the way of correctly explaining all dharmas.
Furthermore, why is there no separate path to cultivate omniscience, just like the knowledge of the path? Because it is said in the sutras that the perfection of the Shravakas and Pratyekabuddhas is passed by observing with the wisdom and vision of Bodhisattvas, so this is because it is mainly for others. Moreover, whatever knowledge and abandonment there is from the stream-enterer to the Pratyekabuddha is the forbearance of non-arising dharmas, this is what is said. What is forbearance? It is the forbearance of knowing the dharma of suffering. How is this known? There is no other different path, because the differences of lineage, faculties, and gatherings will enter. Because the action of the Bodhisattva's forbearance will include all the actions of others' realization. Their wisdom and abandonment is their forbearance, but not just this much of realization. This is another classification. Having done so, wisdom to existence

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི། འདིར་རྗེས་སུ་འདས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལེའུ།

【汉语翻译】
不住，以悲不住寂静，以非方便而远离，以方便不远离。与不顺品之对治品，加行及彼之等性，声闻等见道，如是皆立为一切智。如是所说者，于此应视为随后的关联。《般若波罗蜜多教授论现观庄严论》中，一切智之品中行相差别之第三品。一切智性已宣说完毕。

第三品，一切智之品中行相差别之品。

【英语翻译】
Not abiding, not abiding in peace through compassion, being distant through non-means, and not being distant through means. Antagonistic remedial factors, application and its equality, the path of seeing of the Hearers and so forth, all such are considered as omniscience. What is said thus should be regarded here as a subsequent connection. The third chapter, the chapter on the distinctions of conduct in the section on omniscience, from the Treatise on the Instructions of the Perfection of Wisdom, the Ornament of Clear Realization. The nature of omniscience has been explained.

Chapter Three: The Chapter on the Distinctions of Conduct in the Section on Omniscience.

============================================================

